By understanding the human being as the ensemble of what it is not, or what it failed to make of itself, negative anthropology resists the demand of spelling out what man can or should be, while holding on to the possibility of realising happiness and abandoning suffering in history. 2 Broadly conceived, negative anthropology rests on this abstention from judgment it originates in Marx’s (1978: 145) understanding of human essence as “the ensemble of the social relations”, but as part of a critical social and cultural theory it is not limited to ex negativo determinations. Marquard (197 (.)ģDespite their differences in detail, Horkheimer, Adorno and Sonnemann were unanimous in their refusal to ask or answer the question “What is man?” – and indeed to make any positive assumptions about the essence of man.
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Quel rôle l’anthropologie négative joue-t-elle en tant que composante d’une théorie sociale critique ? A quel point compte-t-elle dans son programme théorique ? Certaines situations historiques exigent-elles des énoncés anthropologiques plus que d’autres ? L’artice présent discute de ces questions en circonscrivant le conflit de la première Ecole de Francfort avec l’anthropologie philosophique. En appréhendant l’homme à travers tout ce qu’il n’est pas, elle évite la situation fâcheuse d’énoncer ce qu’il pourrait être, tout en préservant l’idée d’émancipation. Adorno et Ulrich Sonnemann à la question : « qu’est-ce que l’homme » ? L’anthropologie négative apparaît alors comme plus qu’une critique de l’anthropologie philosophique. La philosophie peut-elle définir l’essence de l’homme ? Que gagne-t-on – ou perd-on – avec des déclarations métaphysiques sur l’être humain ? Cet essai explore l’ « anthropologie négative » de la première école de Francfort à travers les réponses de Walter Benjamin, Max Horkheimer, Theodor W.